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编者按:本文系阿里公益邀请中国政法大学刑事司法学院罗翔教授,为1.5万余员工所做专题分享的摘要,原题为《如何在不确定的时代寻找内心的自洽》。
我们今天生活在一个知识或者说是信息高度爆炸化的年代,但拥有越来越多的知识(信息)并不一定能给我们带来智慧,反而让我们越来越缺乏判断,你拥有了海量的信息反而不知道如何做判断。所以智慧和知识是两个完全不同的概念。
很大程度上,一个人词汇量的多寡,决定了世界观的深度;同理,词汇上的模糊,也必然代表你世界观的模糊。
大家有思考过构成自己人生最核心的源词汇:自由、自洽、平衡、幸福、公平、正义。你真的知道它的含义吗?如果我不问你,你也许知道;如果我一问你,你可能对这些宏大性的词汇茫然无知。
有人问奥古斯丁时间是什么?奥古斯丁说:“你不问我,我还知道,但如果你问我,我就茫然无知bc贷论坛。”
大家都希望一种自由自洽的生活,只是对这些宏大的概念有的时候我们是茫然无知的。
人类历史有三个最古老的专业,一个是“医学”,当人的身体出现问题,需要医学;而当社会出现问题,需要“法学”。
那社会最大的问题是什么?这个问题历来有两种针锋相对的立场,一种观点是外向型的,他认为社会最大的问题有政治问题、经济问题、环境问题,唯一没有问题的就是“我”;而另一种立场认为社会最大的问题就是内向型的,是跟我们每个人都有关系的,我们就是问题的全部。康德说:“人,只不过是一根弯曲的木头,所以不要期待人能做出正直的事情,因为人的本性就是弯曲的。”
我们每个人内心都有无穷无尽的“张三”。正是因为人的内心有幽暗,所以法律的第一要义就是压抑住人性深处的幽暗,让我们心中的张三永远只是一个想法,而不要成为一个“做法”(注释:服劳役)。
在人类历史上关于人性,历来也有两种针锋相对的立场。一种是人性虚无论,一种是人性实在论。人性虚无论认为,每个人从一出生开始就是一张白纸,等待着后天的涂抹,有些人如果被涂抹的好就成才,有些人没有被涂抹好就坐牢。所以当一个人走上犯罪道路会怪什么?会怪后天的教育制度、经济制度、社会制度相对高度,总之一切可以甩锅;但还有另外一种立场,认为人性在本质上是实打实的,一定有厚重的幽暗。
今天很多人说要勇敢的做自己,但其实你不知道什么叫勇敢的做自己。人性深不可测,如果用柏拉图的《理想国》来说,他认为人性至少有三个部分:理性、激情、欲望。
当我们说勇敢的做自己,你内心的想法是勇敢的做理性的自己,还是勇敢的做激情的自己,我觉得绝大多数人说出勇敢的做自己,通常指的就是“我要释放我的欲望,你不要再劝我了”。
《理想国》中举了一个故事“隐身的戒指,吕底亚有一个牧羊人捡到了一个神奇的戒指,这个戒指对着自己就能隐身,他所做的任何事情都不会被发现。我想问在座的各位,当你拥有一个隐身的戒指,你会用来做好事还是坏事?你为什么就不用隐身的戒指做公益呢?
大部分人戴上隐身的戒指不会做好事。这个牧羊人戴上这个戒指发现自己做的任何事情都不会被惩罚,他把国王给杀了,篡夺了王位。
这个故事提醒我们,如果我们有了隐身的戒指,我们做任何事情都不用承担后果,那你内心的幽暗会被无穷无尽的释放。
道德的谴责很多时候是无力的,只能靠法律来恢复底线道德,如果没有以法律作为强制惩罚手段来恢复底线道德,那么高线的道德也必然摇摇欲坠。
去年有一个人,到香港地区带着孩子去上学,想上名校,直接给了校长2万块钱,校长当即报警抓人。我想问在座的各位,如果你是孩子的家长,你有没有可能这样做?我觉得不好说。这就是为什么道德标准很大程度上是模糊的,很多时候我们已经失去了判断对错的能力。但是,法治绝对不是一种最好的社会治理方式,在某种程度上,它其实只是一种最无奈的、最不坏的治理方式。
《理想国》的核心要义就是在讨论一个问题:这个世界有没有正义,如果有正义,什么叫正义?正义的人是否比不正义的人要更幸福?
柏拉图在《理想国》中认为最好的治理方式就是贤人之治缸体,也就是哲学王之治,因为他们的理性已经压抑了欲望和激情。柏拉图写《理想国》时40多岁,他一生中有三次被召唤去了叙拉古,结局没有悬念,每一次都被当作奴隶卖掉了,买他都是他的学生。
柏拉图三次叙拉古之旅以失败告终,他写了人生中最后一本书,叫《法律篇》。他开始意识到,《理想国》的哲学王之治只能存在在《理想国》,它是不现实的。因为人性是幽暗的,无法支撑如此伟大的理想,所有崇高的事业都一定要认识到,追求这个事业的人是不完美的。
法治从来不是乐观主义,法治是现实主义,它也从来不想追求最好,因为人类追求最好的宿命从来都是事与愿违,往往是那些善良的愿望把我带入了人间地狱。
首先法治要维护社会秩序,同时它要限制维护社会秩序的力量本身,防止它异化为社会秩序的破坏者,面对罪恶我们需要用法律来惩罚它,我们又害怕惩罚它的权力异化为社会秩序的破坏者。
人类历史有许许多多这样的故事,一再提醒我们,我们无法追求最好的圆形,只能退而求其次追求最不坏的圆形,至少不要指方为圆。
每当我陷入沮丧,陷入灰心,陷入疲倦,我就在想,第一,这个世界有没有良知;第二,规则要不要遵守。
今天我们有很多辩论赛有两种辩论,一种叫辩证,一种叫辩论。没有正义也就没有邪恶,没有良善也就没有错。这就是为什么苏格拉底必须要定标准以褒贬,因为没有标准我们就没有褒贬的依据。
如果你的人生需要找到自洽,第一步就在于你认为这个世界有没有对错,你有没有一个“定海神针”,这个“定海神针”来告诉你对错的标准。
我们所生活的经验世界充满着矛盾,在经验世界也许你看不到良善,但并不代表良善是不存在的。我写过一本书叫《圆圈正义》,大家知道在经验世界你能不能画出一个完美的圆?画不出,但这是否意味着完美的圆不存在呢?不意味。
同样我认为法律始终追求的公平和正义套筒,在经验世界是看不到的,但这并不代表着公平和正义是不存在的,因为很多时候要跳出经验,你才能获得一种独立,获得一种自洽。
跟苏格拉底同时代的一位伟大先贤是孔子,《史记》孔子世家记载了这样一个故事。孔子当时绝粮食于陈蔡,7天没有饭吃,外面歹徒围攻,但孔子依然讲授弦歌不衰,他要告诉他的学生,无论面对什么样的危难,君子都要临危不惧,坚守大道。
他的大弟子子路非常生气,气冲冲的去找老师,他说:“老师,我们不是君子吗?我们为什么混的那么差?我们为什么会糟此困境,君子亦有穷乎?”孔子的回答是:“君子固穷,小人穷斯滥矣。”他说无论是君子还是小人都会遭遇困境,但是君子和小人最大的区别是:君子在困境中依然不改变原则,但是小人穷斯滥,他是没有原则的,是可以随时变的,因为他们总是赢。
子路这个人有个特点,就是做人特别的较真,对自己很苛刻,也对别人很苛刻,所以这种人特别容易内耗,特别容易抑郁,因为他碰到所有的事情都会觉得是谁的错?是自己的错。
子路的回答是:“那看来还是我们做得不够好。”一旦碰到问题他就干嘛?老师,对不起,我做得不够好。孔子说:“你要这样说,那只要坚持仁的标准,那为什么会有伯夷、叔齐还被饿死呢?你只要做正直的人,那怎么比干心都被挖掉了。”所以孔子对子路说:“你已经做得够好了,但是之所以会有今天的结果,主要是命。”
孔子问颜回一模一样的问题,颜回的回答开始也跟子贡一模一样“夫子之道至大,故天下莫能容。”,“but(虽然),夫子推而行之,不容何病,不容然后见君子!夫道之不修也,是吾丑也。夫道既已大修而不用,是有国者之丑也平面旋转矩阵。不容何病,不容然后见君子!”
我相信大家知道历史,孔子最得意的三个学生:子路、子贡、颜回。我不知道大家在这三个学生中能不能看到自己?这三个学生又最想做谁?
我的人生信条就是对规则的尊重。只是我们很多人不愿意尊重规则,为什么?因为我们认为没有对错,只要没有对错那我凭什么遵守规则,遵守规则就是弱者的体现球刀,强者就是要跳出规则。这是法家跟法治最大的区别。
但大家一定要记住,在思考任何社会问题下,不要把自己代入到强者,你要把自己想象最弱者,这就是罗尔斯的无知之幕。假定你在投胎之前,被一块无知之幕遮挡,你不知道你来到的世界是什么世界,你也不知道你出生智商是180还是18,你甚至还不知道你的四肢是健全的还是一肢都没有的。那你是希望你来到一个弱肉强食的世界,适者生存,强者通吃一切,还是希望你来到一个即便你再弱,你作为人最基本的体面也能得到尊重的世界。
在座的很多朋友都做过善行,都热心公益,我想问各位一个问题:大家觉得需不需要用法律的力量强迫大家行善?
人类历史上有两种立法,一种是《坏撒玛利亚人法》轴承寿命,规定见死不救是犯罪,强迫你行善;还有一种立法《好撒玛利亚人法》,我不强迫你行善,但是我为你行善创造条件,免除你行善的后顾之忧。大家觉得哪种立法更符合人性?第二种。
因为道德有两种,一种叫积极道德主义,就是入罪讲道德不讲法律,那将非常可怕。但是还有一种道德主义叫消极道德主义不可逆电气传动,如果你做的是道德所嘉许的行为,那它就不可能是犯罪。
我们经常说法律对个人自由而言,法无禁止皆可为。但是法律只是对人最低的道德要求,最重要的还有道德的制衡。人性有三个层面:理性、欲望和激情。我们要用理性压住我们的欲望和激情,这样才能拥有真正自律的自由,否则你的自由是会毁灭的。唯此,才有可能寻找到一种我个人觉得的自洽。
据说蝴蝶翅膀的振动能够影响整个亚洲的气候,我们每个人都是弯曲的木头,我们内心经常是冲动的,我们是一切问题的关键。最后一句话和各位共勉,康德说过:“我始终只求克服自己,不求克服命运,只求改变自己的欲望,不求改变世界的秩序。”
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